佐渡御書
文永九年三月二○日 五一歲
（平成新編御書 五七八 — 五八四頁）
世間人之所恐者，乃火炎之中與刀劍之影及此身之死。牛馬猶惜身，況人身乎。癩人猶惜命，何況壯人乎。佛說云「以七寶布滿三千大千世界，不如以手之小指供養佛經。」取意。雪山童子之捨身，樂法梵志之剝身之皮，所惜者無過身命，以此布施而習佛法必成佛。捨身命之人，為佛法豈惜他寶。又為佛法惜財寶者，焉能捨最勝之身命。世間之法亦捨命報重恩。又為主君捨命之人似不多，然其數多矣。男子因恥捨命，女人為男捨命。魚惜命故，棲池而歎池淺，於池底掘穴，然為餌所愚而吞鉤。鳥棲於木，恐木低而棲於木之上枝，然為餌所愚而落網。人亦復如是。雖為世間之瑣事而失身命，然為大事之佛法等捨命則難矣。故亦無成佛之人。
佛法乃攝受、折伏應依時。譬如世間之文武二道。故昔之大聖依時行法。雪山童子、薩埵王子，被責以若以身布施即教法，可成菩薩之行而捨身。不索肉時，何須捨身。無紙之世以身之皮為紙，無筆之時應以骨為筆。於毀破戒無戒，用持戒正法之世，應堅持諸戒。以儒教、道教制止釋教之日，應如道安法師、慧遠法師、法道三藏等，輕命與王論之。釋教之中，小乘、大乘、權經、實經雜亂，不辨明珠與瓦礫、牛驢二乳之時，應如天台大師、傳教大師等，明確分別大小、權實、顯密。畜生之心欺弱畏強。當世之學者等如畜生，輕智者之弱，畏王法之邪，是謂諛臣也。伏強敵始知力士。惡王破正法，邪法之僧等為同黨而欲亡智者時，持如師子王之心者必成佛。例如日蓮。此非驕慢，惜正法之心強盛故也。驕者遇強敵必生畏心。例如修羅之驕，受帝釋之攻，化成小身隱於無熱池之蓮中。正法雖為一字一句，合於時機必可得道也。雖學習千經萬論，若與時機相違，必不能成就。
寶治之戰既經二十六年，今年二月十一日、十七日又有戰事。外道惡人難破如來之正法，必由佛弟子等破佛法。「師子身中之蟲食師子」等云云。大果報之人，他敵難破，必由親所破。藥師經云「自界叛逆難」是也。仁王經云「聖人去時 七難必起」云云。金光明經云「三十三天各生瞋恨由其國王縱惡不治」等云云。
日蓮雖非聖人，然如說受持法華經，故如聖人。又因預知世間之事，所注之言無違也。現世所云之言既無違，後生則不得置疑。日蓮乃此關東一門之棟樑也、日月也、龜鏡也、眼目也，捨去日蓮時七難必起，去年九月十二日蒙難時，大聲呼籲乃此事也。僅六十日乃至百五十日即起此事。此乃華報也。成實果時如何歎乎。
世間之愚者思云，日蓮若為智者，何以值王難。日蓮預知也。有打父母之子，阿闍世王也。有殺阿羅漢、出佛身血者，提婆達多是也。六臣讚之，瞿伽利等悅之。日蓮乃當世此一門之父母也，如佛、阿羅漢。然處以流罪，主從皆悅，實為可悲無慚之輩也。謗法之法師等雖歎自禍既顯，卻一度為此歡喜。而後彼等之歎，必不劣於日蓮一門。例如泰衡伐弟，伐九郎判官而悅。滅一門之大鬼既已入此國。法華經云「惡鬼入其身」是也。
又日蓮受如斯之難並非無先業。不輕品云「其罪畢已」等云云。不輕菩薩遭無量之謗法者罵詈打擲，亦為先業之所感。何況日蓮今生，生為貧窮下賤者，出自旃陀羅之家。心雖似稍信法華經，身乃似人身之畜身也。混食魚鳥，以赤白二渧而成，其中宿識神。如濁水之映月，糞囊之包金。心信法華經之故，亦猶不懼梵天、帝釋，然身乃畜生之身也。色心不相應之故，受愚者之侮乃道理也。又心相對於身，正如月、金之譬。又察過去之謗法有誰知曉。勝意比丘之魂乎，大天之神乎。輕毀不輕之流類乎，失心之餘殘乎，五千上慢之眷屬乎，或為大通第三之餘流乎，宿業難測。煉鐵成劍。罵詈試賢聖。我此度蒙難，無一分世間之失。全為於今生消先業之重罪，以脫後生之三惡。
般泥洹經云「有當來世假被袈裟於我法中出家學道懶惰懈怠誹謗斯等 方等契經 當知此等 皆是今日 諸異道輩」等云云。見此經文者，應恥自身。今我等出家，披袈裟而懶惰懈怠，佛記此乃佛在世之六師外道之弟子也。法然之一類，大日之一類，號念佛宗、禪宗，於法華經副以捨閉閣拋四字加以制止，僅取權經之彌陀稱名，號教外別傳，笑法華經為指月之指，只是虛數文字者，乃六師之末流出現於佛教之中。憂矣。
涅槃經中，佛放光明照地之下一百三十六地獄，罪人亦無一人。依法華經之壽量品皆成佛故也。但僅一闡提人之謗法者，為地獄守所留。彼等繁衍，成今世日本國之一切眾生也。日蓮亦因過去之種子已為謗法者，今生為念佛者之數年間，見法華經之行者而笑為未有一人得者、千中無一等。今謗法之醉醒後見之，如酒醉者打父母雖悅，醉醒後則歎。然歎亦枉然，此罪難消矣。何況過去之謗法染於心中歟。若見經文，當知烏之黑、鷺之白，皆因先業深染之故。外道不知而謂自然。今之人若指其謗法而欲助之，則強陳我身無謗法，並以法然所書閉法華經之門百般爭辯。念佛者暫且置之。天台、真言等之諸人，極欲為彼等之同道。今年正月十六日、十七日，佐渡國之念佛者數百人，名印性房者為念佛者之棟樑。至日蓮之處云，法然上人所書非拋法華經，為使一切眾生念佛也。所書之以此大功德往生無疑，流放之山僧等及寺法師等，皆讚善哉善哉，何以破之。豈非遠較鎌倉之念佛者更劣。僅能謂無慚也。
日蓮愈覺前生、今生、先前之謗法之恐怖。成如斯者之弟子，生於斯國，不知將如何。般泥洹經云「善男子過去曾作無量諸罪種種惡業是諸罪報或被輕易或形狀醜陋衣服不足飲食麤疏求財不利生貧賤家及邪見家或遭王難」等云云。又云「及餘種種人間苦報現世輕受斯由護法功德力故」等云云。若無日蓮斯人，此經文殆成佛之妄語矣。一、「或被輕易」，二、「或形狀醜陋」，三、「衣服不足」，四、「飲食麤疏」，五、「求財不利」，六、「生貧賤家」，七、「及邪見家」，八、「或遭王難」等云云。此八句只日蓮一人感受於身。登高山者必下山，我若輕侮人，我身還被人輕易。譏形狀端嚴者，得醜陋之報。奪人衣服飲食者，必成餓鬼。笑持戒尊貴者，生貧賤之家。謗正法之家者，生邪見之家。笑善戒者，成國土之民而值王難。此乃恒常之因果定法也。
日蓮非此因果。過去輕易法華經行者之故，法華經乃如月之並月、星之連星、華山之疊華山、珠玉串珠玉般尊貴之經，然或稱或貶而嘲弄，故值此八種之大難也。此八種乃盡未來際之間一一顯現，因日蓮強責法華經之敵，一時聚起也。譬如民尚居於鄉郡時，無論欠地頭多少利錢，亦未見強催，年年延還，一旦離其所則競起催討。「斯由護法功德力故」等是也。法華經中「有諸無智人惡口 罵詈等 及加刀杖者（乃至）向國王大臣婆羅門居士（乃至）數數見擯出」等云云。獄卒不責罪人，出地獄者難矣。若無當世之王臣，日蓮過去謗法之重罪難消。日蓮如過去之不輕，當世之人如彼之輕毀之四眾。人雖不同，其因是一也。殺父母之人雖異，同墮無間地獄。總之，行不輕之因，何以日蓮一人不成釋迦佛。又彼之諸人，豈能不云跋陀婆羅等。唯千劫間，於阿鼻地獄受責，只覺可憫。然又能如何。彼之輕毀之眾始雖謗，後信伏隨從。罪大多消滅，尚有少許，然如受殺父母千人之大苦。當世之諸人無悔心。如譬喻品，將經無數劫，過三五之塵點。
此事且擱置。似信日蓮之人，因日蓮值如斯之難而起疑，不僅捨法華經，反教訓日蓮，自認為賢明之僻人等，較念佛者墮阿鼻地獄更久，可憐之至。如修羅云佛為十八界，我乃十九界，外道云佛為一究竟道，我乃九十五究竟道，謂日蓮御房雖為師匠，唯過於剛強。謂我等當柔和弘通法華經者，如螢火之嗤日月，蟻塚之貶華山，井江之輕河海，烏鵲之譏鸞鳳，可笑也。南無妙法蓮華經。
文永九年太歲壬申 三月二十日 日 蓮 花 押
日蓮弟子檀那等公啟
佐渡國紙缺，一一致函不便，然若漏一人必感遺憾。盼有心之人同聚共覽此文，善加理解以慰信心。世間既起大悲歎，小歎則不值一提。死於當時戰亂之人，暫不論實與不實，何等悲乎。伊澤之入道、酒部之入道現況如何。河野邊之山城，得行寺殿等又如何，請告知。外典書之貞觀政要、一切外典故事、八宗相傳等，若無此等書無法寫信，切記送來、切記送來。此文乃致富木殿，及三郎左衛門殿、大藏塔之辻十郎入道殿等、棧敷尼御前等人，一一閱讀之信函也。請函告死於京、鎌倉戰爭之人。外典抄、文句二、玄四本末、勘文、宣旨等，請託來此之人攜至。