知機
(摘譯自『大白法』第六一五號)
何謂「機」
「機」是「宗教之五綱」中的第二項，是指眾生對佛的教法接受程度的心理狀態，以及對於該教法，眾生的接受能力。
釋尊在世時的舍利弗，對洗濯業者教導數息觀（計算出入鼻息的數量，以達收伏內心散亂，使心靜統一的觀法），對鍛鐵業者則教導不淨觀（觀肉體及外界不淨的樣相，以去除煩惱欲望的觀法），然而這些教法，都無法讓人達到開悟。對此，釋尊則教導洗濯業者不淨觀、教導鍛鐵業者數息觀，教導相應的修行方法，使這些人悟道。由此可知，說法時知道眾生的機根與機應，是何等地重要。
日蓮大聖人在『教機時國抄』中教示：
「二之機者，乃弘佛教之人必知機根。」（御書 二七○頁）
又在『佐渡御書』中教示：
「正法雖為一字一句，合於時機必可得道也。雖學習千經萬論，若與時機相違，必不能成就。」（御書 五七九頁）
教導弘法時，知機根一事的重要性。
「機」為「可發之義」，指眾生接受佛的教說後，所引發的心理狀態，筆‧記‧欄「根」則指對於佛道眾生的能力。
「機」的三義
天台大師在『法華玄義』中，關於「機」的說示：
「機有三義，一者機是微義，二者機是關義，三者機是宜義。」
第一的「微義」，是指微妙的心的作用，指感受到佛的眾生微妙的心理作用。第二的「關義」，指佛與眾生的關聯，因佛的慈悲而使眾生生起善心。第三的「宜義」，是指眾生之機千差萬別，佛順從其宜，教說種種法門。
此三義說明眾生每個人與佛道的關係，但也同時教示，眾生之「機」不能與應眾生出現而說法的佛之應脫離。
「熟脫之機」與「下種之機」
將一切眾生的機根，大致分為「熟脫之機」與「下種之機」。日寬上人在『報恩抄文段』中教示：
「第二之機者，正像二時本已有善之故，下種之善根熟成，末法本未有善之故，此直接以三大秘法為下種也。」（『日寬上人御書文段』 四六三頁）
「熟脫之機」是指受到佛最初下種益的化導，而成為逆緣或退轉者，之後筆‧記‧欄 接受熟益、脫益之化導的眾生機根。這些眾生因為已經在久遠的過去接受下種而具有善根，因此稱為「本已有善」的眾生。也就是生於釋尊在世和正法時代、像法時代，修行佛道之機根的人。
相對的，「下種之機」是指心田中尚未有佛種的粗俗凡夫，這些眾生在久遠的過去並未被種下佛種，沒有成佛的善根，因此稱為「本未有善」的眾生。也就是末法的眾生。
末法是五濁惡世的時代，是充滿貪、瞋、癡三毒強盛之眾生的時代。因此，在充滿機根低下之人的末法時代，不能靠熟益及脫益的釋尊佛法，必須靠大聖人三大秘法的下種佛法，才能夠救度眾生。
明白末法眾生是應以久遠元初之御本佛的下種妙法，折伏逆化的最初下種的機緣，即是「知機」。
隨機說法的謬誤
某團體說「佛法是以民眾為主角」的言論，是偏重「機」的我見。日蓮大聖人在『撰時抄』中教示：
「謂隨機說法乃大僻見也。」（御書 八四六頁）
教示無視於「時」，只隨眾生的機根而說法，是極大的錯誤。大聖人在世時的各宗祖師，即是以眾生的機根為主，法為從，再各自任意說認為適合的法。
當然，為了救濟一切眾生教說佛法並無錯誤，但因為末法之時的眾生，是本未有善的眾生，所以御本佛出現，賜與一切眾生南無妙法蓮華經的大法。因此，唯有受持信行此妙法，我們末法的眾生才得以成佛。
『教機時國抄』中教示：
「對謗法者必說法華經，令其成毒鼓之緣。例如不輕菩薩。」（御書 二七○頁）
在末法時，久遠元初之佛出現，應以妙法折伏逆化，成為最初下種的機緣，明白此事者才是知機者。一切眾生的機根千差萬別，唯有依大聖人南無妙法蓮華經的佛法，眾生的成佛才能成為可能。
請確信此點並勵行自行化他的唱題，向著廣宣流布的達成，更加實踐折伏。