何謂「境智冥合」？
本照院主管 秋元成泰尊師回答
問
在主管或尊師的法話及指導中，經常聽到「境智冥合」一詞，「境智冥合」到底是什麼？又是什麼樣的感覺呢？
答
「境智冥合」是指「境」與「智」在御本尊不可思議的力量下相合的意思。簡單來說，就是在每日持續自行化他兼具的強盛信心之下，藉由御本尊的功力，我們的境界被引導至御本尊的佛界，得到冥合。
日蓮大聖人於『曾谷殿御返事』（『成佛用心抄』）中教示：
「成佛之道豈非境智之二法乎。故境云萬法之體，智云自體顯照之姿也。而境之淵無邊且深時，智慧之水流通無礙。此境智若合，則即身成佛也。」
（御書 一○三八頁）
境智冥合時，即實現即身成佛。
簡單來說，「境」是指御本尊，「智」則是指我們自御本尊獲得的智慧。
而冥合的「冥」，是指我們眼睛看不到的，御本尊珍貴的力量；「合」則是指我們的心和御本尊結合的意思。
『當體義抄』中教示：
「本地難思之境智冥合。」 （御書 六九九頁）
御隱尊日顯上人猊下也指南：
「我們日蓮正宗正派僧俗敬拜御本尊為御本佛之當體，必須藉由與此佛界的境智冥合，來打開自己的佛界才是。」 （『大日蓮』 第五八三號七三頁）
敬拜御本尊為大聖人，異體同心，向自行化他的信心邁進時，能夠得到御本尊賜予的佛智，讓身為末法粗俗凡夫的我們，能夠與御本尊境智冥合。
第二十六世日寬上人於『文底秘沉抄』中指南：
「夫本尊者所緣之境也，境能發智，智亦導行。故境若不正，則智行亦隨之不正。妙樂大師有謂『假使發心不真實者，緣於正境功德猶多，若非正境，縱無偽妄亦不成種。』等云云。故須選本尊，以勵信行。如諸宗諸門之本尊散在各處，是為熟脫之本尊，非末法下種之本尊矣。」（『六卷抄』 四二頁）
教導我們，唯有最勝的御本尊，也就是大聖人以魂魄染墨所圖顯的南無妙法蓮華經之御本尊，才能引導眾生成佛。
又於『法華取要抄文段』中指南：
「心信本尊時，本尊染於我心，佛界即九界之本因妙也。口唱妙法時，我身即染於本尊，九界即佛界之本果妙也。境智既冥合，色心何有別乎。」 （文段 五四五頁）
教示我們眾生處於迷惑的「九界」，九界的我們相信佛界的御本尊是「佛的當體」，唱念南無妙法蓮華經時，就成就了佛界即九界、九界即佛界，此時即已境智冥合。我們的色心又怎麼會有區別呢？
關於「境智冥合是什麼樣的感覺？」這個問題，就像對沒喝過咖啡的人，要怎麼說明咖啡的味道呢？
就算用苦或酸等來做種種的說明，每一個人對味覺和嗅覺的感覺又各不相同。只是聽說明，應該沒有人能以和喝咖啡時相同的感覺去理解吧。
同樣的，「境智冥合」是什麼樣的感覺？即使寫在書面上，相信大家還是無法完全理解。若是無法靠文字說明，就只能靠自己去體會了。
為了體會「境智冥合」的感覺，就要像前面所說的，以自行化他兼具的強盛信心，在各所屬寺院的主管、住職和責任者的指導下持續精進。我們一同向前精進吧。